В каждом обществе есть свои традиции. Тайские обычаи могут показаться европейцу странными и нелепыми, но они – неотъемлемая часть Страны Улыбок. Попробуем разобраться, откуда появляются те или иные традиции обычаи и ритуалы.

Когда у нас чешется горло, мы прокашливаемся. Таким образом рождается предпосылка к привычке прокашливаться даже тогда, когда горло не чешется – например, перед выступлением, обращением к аудитории.

Склонность человека перенимать привычки порождает определенные поведенческие нормы. В результате говорят, что тут принято поступать так-то и так-то. Привычка переходит в обычай, который передается из поколения в поколение, и о нем уже говорят как о традиции.

С течением времени многие традиции видоизменяются или вовсе исчезают, что говорит о степени их востребованности обществом. Показательный пример отмены традиции лежит в области свода Королевских законов «кот мон тхиен баан» (กฎมณเทียนบาล), а именно в законе «прахаан чиивит тьет чуа кхоот» (ประหารชีวิตเจ็ดชั่วโคตร), карающем смертной казнью за прикосновение к монаршей особе семь поколений провинившегося.

Хорошо известна история о том, как во время водной прогулки по реке Чаопрайя перевернулась лодка, в которой находились беременная супруга Его Величества Рамы V Чулалонгкона с дочерью. Несмотря на то, что королева отменно плавала, она не в силах была долго бороться с волнами и спасать дочь, будучи беременной. Кто-то из слуг пытался было спасти королеву и принцессу, но из других лодок «доброжелатели» напомнили спасателям о законе, согласно которому должны быть казнены те, кто дотронется до монаршей особы, а также семь его существующих поколений (родители, братья-сестры с семьями и другие ближайшие родственники). Результат – королева и принцесса утонули...

После этого случая Рама V отменил закон «прахаан чиивит тьет чуа кхоот». Но сама традиция неприкосновения к монаршей особе осталась, претерпев лишь законодательные изменения.

Ряд традиций считается устаревшими, но не умершими. К таким можно отнести законодательный запрет на многоженство, введенный стараниями короля-реформатора Рамы V. Возможно, это был реверанс в сторону западного общества, а может, были еще какие-то причины (поговаривают, что Его Величество так устал от своих семисот с лишним жен и наложниц). Тем не менее, в наши дни каждый успешный тайский мужчина должен иметь «маленькую жену» («миа ной»), и, возможно, не одну. Общество снисходительно относится к этой старой доброй традиции, если данный факт не афишировать на каждом углу.

Корни этой традиции кроются в необходимости умножать население страны – ведь успешный человек сможет воспитать успешное потомство. На фоне высокой смертности новорожденных и матерей в старые времена многоженство было вполне оправдано – выживали наиболее крепкие, способные защищать и прокармливать.

Условно тайские традиции можно разделить на два типа: традиции, относящиеся к отдельной личности, и традиции, связанные с обществом. К первым можно отнести традиции, связанные с рождением, со свадьбой, со смертью, с возведением дома, традиция принятия монашества теми, кто достиг двадцатилетнего возраста, традиция разговоров с духом (ангелом-хранителем) Кхван (ขวัญ), традиция, связанная с получением заслуг (тхам бун) по возрасту.

К основным общественным можно отнести традицию, связанную со сменой лунного года «ван трут», с новым годом Сонгкран и традиции, связанные с буддизмом: начало трехмесячного поста «кхау пханса», когда монахи должны ночевать только в храме, и начало периода, когда монахи могут идти, куда угодно, «оок пханса», а так же многие другие.

Рождение

На самом деле, эта традиция неразрывно связана с разговорами с духом Кхван, но, тем не менее, имеет ритуалы, относящиеся к матери. Считается хорошим делом для здоровья матери выполнить ритуал «ю-фай».

По большому счету, это оздоровительная процедура, которая заключается в постоянном пребывании молодой матери в условиях сауны в течение месяца. Для этого выделяется комната в традиционном доме, где разбирается часть пола. Там разжигается и все время поддерживается огонь, на котором варятся отвары сборов растений, которые используются для компрессов и гигиенических процедур. Для кормления ребенка приносят матери в эту же комнату.

Понятно, что в современных условиях городских квартир такую процедуру довольно сложно реализовать. Поэтому ее выполняют в ванных комнатах, приспосабливая там горелки и чаны для приготовления отваров. В таких условиях матери ограничиваются ежедневными процедурами по два-четыре часа в течение двух-трех недель. В результате организм женщины восстанавливается до состояния, предшествующего беременности. Заметный эффект омоложения наступает, если провести процедуру «ю-фай» в полном объеме.

Разговор с духом

На третий день рождения ребенка в доме матери собираются ближайшие родственники. Они по очереди берут ребенка на руки, разглядывают его и отмечают всяческие недостатки, даже те, которых в действительности нет.

Это делается для того, чтобы дух-хранитель Кхван, поселяющийся в голове каждого человека, не покинул дитя в это время, посчитав, что ребенок и так хорош и хранитель ему не нужен. По сути, родня просит духа остаться с ребенком и вести его по жизни.<BR>Через месяц после рождения отец или дед ребенка бреют ему голову (ритуал «коон пхом фай», โกนผมไฟ), избавляя от волос, выросших в утробе матери, тем самым разрывая связь с ней и очищая его голову от связи с более низкими по статусу материнскими органами.

Стоит обратить внимание на то, что части тела традиционно имеют свой собственный статус. Голова – самый высокий по статусу орган, в ней живет дух Кхван, хранящий человека, ведущий его по жизни и отвечающий за его психическое здоровье. Это одна из самых важных и устойчивых традиций страны.

Именно поэтому нельзя гладить человека по голове, так как руки находятся ниже головы и имеют более низкий статус, к тому же руками постоянно выполняется какая-то работа, они не всегда бывают чистыми в отличие от головы и волос. Обратите внимание на волосы тайцев: они всегда в идеальной чистоте. Этим проявляется уважение к духу-хранителю и поддерживается высокий статус головы. Погладить голову ребенку могут только родители или люди, пользующиеся безукоризненной репутацией в буддийских кругах, поскольку они уж точно не пожелают малышу плохого. В иных же случаях попытка погладить кого-либо по голове будет расцениваться как сильное оскорбление. Тайцы верят, что такой жест приведет к несчастью, так как он оскорбляет духа Кхван.

Существует примета, согласно которой нельзя проходить под развешенным бельем, особенно под женским. В старые времена считалось, что это приведет к смерти: мол, воин, идущий на войну, тогда уж точно не вернется домой.<BR>Также нельзя разговаривать через голову старшего, это выглядит очень невежливо. Считается дурным тоном проходить мимо сидящего старшего по возрасту человека, не пригнувшись и не извинившись, поскольку в этом случае голова старшего будет находиться на уровне корпуса проходящего.

В тайском языке есть два слова, обозначающие голову. Просто голова, которая есть как у человека, так и у животных – «хуа» (หัว). И слово «голова», применимое только к человеку – «сииса» (ศีรษะ). Последнее – очень вежливое слово, подчеркивающее доминирующее положение человека, так как только у людей голова находится выше других частей тела. Отсюда же растут корни такого социального феномена как «потеря лица».

Если есть голова, то обязательно должны быть лицо и глаза. Если с головой все в порядке, то значит с лицом и глазами тоже нет проблем. О таких людях говорят «наа таа дии» (หน้าตาดี), то есть и лицо, и глаза хорошие. Это значит, что человек думает о собственной репутации, не совершает порочащих его поступков, бережет фамильную честь и дорожит добрым именем.<BR>О людях, пользующихся авторитетом в обществе, говорят, что у них есть имя и голос, «мии чыы сиенг» (มีชื่อเสียง). Человек, который много пообещал и не выполнил этого, может полностью потерять имя и голос: «чыы сиенг сие хаай» (ชื่อเสียงเสียหาย), к нему доверия уже не будет.

Хуже потери имени есть потеря лица: «сие наа» (เสียหน้า). Потерять лицо не очень-то и сложно. Достаточно по-хамски вести себя в обществе, покричать на кого-нибудь, попытаться унизить кого-либо, совершить любой неблаговидный поступок, о котором узнают окружающие.

Потерять лицо можно и по неаккуратности, нечаянно. Например, если девушка в туалете случайно заправит юбку в трусы, после чего походит в таком виде некоторое время в обществе. Дело в том, что вряд ли ей кто-то скажет об этом, ибо тогда она узнает об оплошности и будет испытывать сильное чувство стыда.

При потере лица продолжать жить или работать в этом обществе уже сложно. Если слух о потере лица доходит до родителей и их окружения, то лучше разорвать связь с родителями, чтобы их не позорить. В некоторых случаях дело может закончиться самоубийством. Или убийством.

Хуже «потери лица» – «продажа лица», «кхаай наа» (ขายหน้า). Это может случиться, если человек кого-то обманул, подставил, выставил необоснованные требования и не получил желаемого, предал кого-либо. Если это становится известно общественности, лучше сразу застрелиться. Это считается несмываемым позором для него и его родителей. Как-то попытаться смыть позор со своих родителей в этом случае можно разве что собственным трупом.

Есть еще ряд обычаев, связанных с головой и духом Кхван. Так, подушку для головы никогда не используют для других целей, иначе Кхван может осерчать, привлечь плохие сны, «уронить голову с подушки» («ток моон», ตกหมอน). Но об этом в другой раз.